El P. Rezende asegura que «el Sínodo para la región Pan Amazónica, para un indígena Tuyuka, es muy importante porque la Iglesia, de una manera muy clara, decisiva y profética, se pone del lado de los más amenazados, los pueblos amazónicos».
Y añade:
«Como indígena, veo que es una gran oportunidad para que seamos conocidos por toda la Iglesia, para que las diócesis, las congregaciones y nosotros pueblos indígenas redescubramos el gran valor que tenemos en el mundo y los valores que los pueblos tienen para contribuir a ser eco de la voz indígena en defensa del mundo, en defensa de la ecología, en materia de ríos, bosques, grandes tradiciones, pequeñas tradiciones, también de la vida cotidiana. Para nosotros, los pueblos indígenas, este momento sinodal es significativo».
Iglesia con rostro indígena
El sacerdote cree que «mientras la Iglesia no reconozca a los indígenas, los pueblos indígenas como personas capaces de asumir la propuesta de la Iglesia y contribuir a la propuesta en cada cultura será muy difícil». Y explica que «cuando pienso en una Iglesia con rostro indígena, es desde estas nuevas actitudes, nuevas prácticas pastorales asumidas por los hombres, jóvenes y mujeres indígenas laicos, haciendo que otro modo, lo que ya hacen muy bien, las celebraciones con los cantos en sus propias lenguas, hacer las lecturas, la Biblia en su propio idioma». Para ello, opina que «necesitaríamos crear grupos indígenas para concretar este ideal del rostro de una iglesia indígena, así como de otras, iglesia con rostro caboclo, femenino y de otras discusiones que vendrán».
Vocaciones
El P. Rezende da su parecer sobre las vocaciones en los pueblos indígenas:
«El hecho de este surgimiento de vocaciones indígenas y el aumento en el número de sacerdotes indígenas en las congregaciones no es suficiente para que pensemos en una Iglesia con rostro indígena, porque no es suficiente ser indígena. Necesitas tener ideales, instrumentos, estructuras humanas, para avanzar en este campo, no es suficiente ser indígena para que te guste la cultura indígena, te tiene que gustar ser indígena, ser sacerdote, hermana, hermano indígena».
En cuanto a las religiosas:
«Las hermanas es lo mismo, yo me imagino que las hermanas de varias congregaciones religiosas, deben pasar de treinta hermanas salesianas y franciscanas. También deben mostrar a nuestros parientes otra forma de ser religiosas. Pero muchas tienden a acomodarse, el estilo de vida sacerdotal, religiosa, del modelo no indígena es muy fácil, es muy fuerte. Hay expertos que hablan sobre la descolonización de la mente».
Y en relación a su propia congregación religiosa y la inculturación con el mundo indígena, dice:
«Hay salesianos indígenas que actúan en las ciudades, así que hay que preocúpense por ellos. ¿Cómo está viviendo su vida indígena? ¿Cuál es la contribución indígena a este trabajo donde está actuando? Tener esa claridad de que usted, que es indígena, es salesiano, ¿cómo contribuye a esta sociedad brasileña? Estamos reflexionando mucho sobre lo que la congregación salesiana ha estado hablando durante mucho tiempo para inculturar el carisma salesiano».
Cosmovisión indígena contra imposición de una religión extraña
Ante la pregunta "¿Podríamos decir que, durante varios siglos, también, se ha intentado imponer una religión extraña en la Amazonía? Y junto con eso, ¿cómo podría la Iglesia apreciar las cosmovisiones indígenas para superar este intento de imposición?", responde:
«Uno de los desafíos en las propuestas es ser una Iglesia más presente, es decir, la Iglesia en este caso son los sacerdotes misioneros, misioneras, los obispos, los agentes pastorales, para estar más presentes en la vida de la gente. A menudo repito que más que estar presente, que me gusten los pueblos donde estoy trabajando, las culturas, los conocimientos».
Y:
«La Iglesia, se vuelve extraña cuando ella, a través de sus misioneros, de sus sacerdotes, quiere prescindir del diálogo, sin comprender, sin escuchar a las comunidades, quiere imponer, sin decir que esto es bueno para mí, pero como lo es para mí, proponerlo, sin escuchar la contribución de los miembros de esa comunidad, de esa gente».
Además advierte que:
«El misionero a menudo hace las cosas porque no tiene idea de lo que está haciendo, no sabe cómo es la gente. Si no puede hacer este cambio desde el entendimiento, se da por vencido, se molesta, piensa que no le gusta a la gente, se desanima».
Y:
«...en muchos puntos del Instrumentum Laboris, ya lo decía el Documento Preparatorio, que debe haber una conversión profunda en ambos lados, tanto indígenas como misioneros, misioneras, obispos, ahí las cosas van avanzando, poco a poco, estos cambios en la Iglesia, se va creando o configurando una Iglesia con rostro amazónico, con su propio ritmo, su forma de relacionarse, de estar con ellos».
Inculturación
El religioso afirma:
«El misionero que viene de fuera, viene de algún lugar, llega al área de su actividad misionera, se convierte en un miembro de la comunidad y también debe recibir a estos pueblos con un corazón misionero, y los indígenas lo deben recibir con un corazón indígena. Eso sería, en mi opinión, la inculturación del misionero, pero no es fácil»
Y cree que la inculturación debe llegar hasta el extremo de asumir la cosmovisión indígena pagana del mundo:
«También está la cuestión de la interculturalidad en el Instrumentum Laboris, precisamente para decir que esta interacción con otros pueblos, con otras realidades no humanas, el mundo del agua, el mundo forestal, el mundo subterráneo, es existencial, y esto aparece mucho en rituales, ceremonias. Indígenas, que nos muestran que no estamos sólo nosotros en el mundo, interactuamos con los seres de arriba, las constelaciones, quienes son nuestros hermanos, los truenos, el inframundo del mundo del agua, los seres que viven allí».
Sueña con la ordenación de viri probati
Pregunado por la "ordenación sacerdotal de las personas que ya tienen una familia constituida y estable para garantizar los sacramentos", responde:
«Es un sueño para la región amazónica, inicialmente. Como dijo el Papa Francisco, pensaremos en la Amazonía, pero, por supuesto, los críticos también tienen razón al criticar esto, porque estas experiencias o soluciones relacionadas con la Amazonía pueden terminar influyendo en todo el mundo. No estoy en desacuerdo con nada de eso».
Y:
«... hubo el simposio teológico en Roma con varios especialistas, biblistas, historiadores de la iglesia, derecho canónico, pastores de otras experiencias de la Iglesia Anglicana, otros, para mostrarnos que hay posibilidades de pensar esto. Por supuesto, los cardenales europeos, más específicamente en Alemania, lo han criticado con dureza. No lo veo como una propuesta inalcanzable, muchos obispos amazónicos, discutirán y mostrarán que es importante para la Iglesia en la Amazonía, en algunas regiones. Hay obispos que tampoco son favorables, por lo que será una discusión muy interesante, muy importante y profunda, porque entonces entenderemos el alcance de esta propuesta, de este sueño».
No cree que la solución sean los ministerios laicales:
«Para mí, en mi opinión, también habría matrimonios o no matrimonios, que podrían asumir esto para servir a una región o a algunas comunidades, como ya se hizo con algunos ministros de la Eucaristía. Sirve a las comunidades cercanas a él, aproximadamente tres, cinco comunidades, pero vive su vida. Porque cuando piensas en este ministerio, muchos ya piensan en asuntos financieros, cómo apoyarán a sus familias, cómo vivirán. Para mí se convierten en excusas para no aceptar esta nueva propuesta. Para mí está claro que solo en la práctica se puede ver, él no está disputando nada con otros sacerdotes que viven el celibato, este sacerdocio continuará existiendo, pero quien piensa lo contrario, piensa que aboliremos el sacerdocio existente hoy. Eso es no comprender nada, continúa, eso sería una propuesta».
Cree que la ordenación de casados es cuestión de dignidad de los indígenas:
«Por lo que ya dije, incluso he escrito sobre eso, habría que pensar en este sacerdocio de hombres casados desde la perspectiva de que los pueblos indígenas u otros pueblos de la Amazonía son muy importantes en su dignidad, no solo para decir, hagamos esto porque no hay sacerdotes allí».
Aunque también reconoce que se puede ser indígena y vivir el celibato:
«Lo mismo es decir que los pueblos indígenas no están en condiciones de vivir el celibato. Pero quién está en condiciones de vivir o quién nace para tener la capacidad de vivir el celibato. El celibato se vive con la gracia de Dios, con esfuerzo humano, esto salió incluso en el simposio teológico cuando alguien dijo que el celibato es muy difícil de vivir. Donde has visto esto, es difícil para todos vivir el celibato, pero no se puede decir que los indígenas no vivan el celibato, por supuesto».
Y acaba volviendo a señalar que es un sueño la ordenación de hombres casados:
«También tenemos debilidades, y también lo será con este ministerio de hombres casados. Con el tiempo veremos la ausencia de ciertos elementos en su formación, que tendremos que ofrecerles, respondiendo al desafío de la nueva realidad que puede surgir. Pero no dependerá de este Sínodo para la Amazonía. Tengo la expectativa de que esto sea una indicación, con muchas probabilidades, es un sueño».
